《孟子》一书中孝字出现了29次，涉及孝的言论和内容有50多处。孟子推崇舜，其意义在于宣扬和阐述孝道思想。孟子之孝道思想是在批判不孝行为中展开的。战国时期，政治混乱，社会失序，基于血缘亲情的孝道受到了很大冲击，子女不仅不顾父母之养，而且还使父母蒙羞，甚至受到危害，“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也;博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也;好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也;从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也;好勇斗狠，以危父母，五不孝也”（《离娄下》）。孟子反对不孝行为，谴责人之不孝是禽兽。孟子之孝道思想与
孔子孝的思想一脉相承，譬如，强调以敬为主赡养父母，提出“养志”与“养口体”的概念。又如，肯定父子相隐的思想，认为“父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉”（《离娄上》）。意思是，父子之间不用善的道理来责备对方。如果用善的道理来责备对方，就有了隔阂，一有隔阂，那就没有什么比这更不好的了。再如，坚持孝敬父母的礼制，“生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼，可谓孝矣”，几乎是孔子原话的重复，反映了孟子之孝道源于孔子。更重要的是，孟子之孝道思想完善了孔子孝的思想，在理论上为孝的思想提供了人性善的依_;在范围上把孝从个体行为拓展为社会行为，强调“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信”（
《滕文公上》）;在实践上丰富了孝的内容，提出了得亲、顺亲、悦亲的要求，进一步增强了孝悌的操作性和具体动作。性善是孟子孝道思想的灵魂。孟子从人性善角度论证阐述孝道，给予
儒家之孝以理论说明和形上依据。在孟子看来，人性本善是与生俱来的，“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣”（《告子上》）。孝也是与生俱来的天性，孩童时期就充分表现出来了，天生就知道爱自己的亲人，“孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也;敬长，义也;无他，达之天下也”。孟子把这种天性称为良知良能，“人之所不学而能者，其良能也;所不虑而知者，其良知也”（《
尽心上》）。在孟子看来，孝实际是人性善的内核和初心，人性善最直接、最内在的流露就是对父母的孝敬之情，“仁之实，事亲是也;义之实，从兄是也”;智、礼、乐都是围绕“事亲”和“从兄”展开的，“智之实，知斯二者弗去是也;礼之实，节文斯二者是也;乐之实，乐斯二者，乐则生矣;生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之手之舞之”（《离娄上》）。意思是，智的实质，就是懂得孝悌的道理而不可离弃;礼的实质，就是对孝悌加以调节和修饰;乐的实质，在于高兴地践行了孝悌，于是快乐就产生了。只要一产生快乐，那怎么能抑制得住，怎么能停下来，于是不知不觉地手舞足蹈起来。在孟子看来，
尧舜之道的基本精神就是孝悌;人皆可以为尧舜，也就是学习尧舜，做孝悌之人。有一个叫曹交的人问孟子，怎样才能成为尧舜。孟子鼓励地答道：“
徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。”（《告子下》）治国是孟子孝道思想的目的。孟子强调孝道是为了平治天下，这就是“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌”（《梁惠王上》）。在孟子看来，仁政是平治天下的关键，
夏商周三代得到天下'依靠施行仁政，失去天下是由于不行仁政，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然”。与仁一样，孝也具有平治天下的意义，“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平”（《离娄上》）。意思是，道就在近处，却往远处去找它;事情本来容易，却往难处去做它一其实只要人人爱自己的双亲，尊敬自己的长辈，天下就太平了。在孟子看来，
周文王能够推翻商纣王，建立
西周王朝，就在于他施行孝道，善养老人。《孟子·离娄上》记载了孟子的一段话，先是说伯夷和
姜子牙两位贤人为了逃避商纣王的残暴统治，一个居住在北海之滨，一个居住在东海之滨，他们皆“闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’”意思是，伯夷、姜太公听说文王兴起，认为之所以归附文王，是因为西伯是个善养老人的人。而后感叹道，连伯夷、姜太公这样的贤人都归附文王，天下怎能不归文王呢？“二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？”最后告诫诸侯，只要像文王那样善养老人，七年之内就能平定天下，“诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣”。那么，周文王是如何养老的呢？就是让老者吃饱穿暖，没有挨冻受饿的情况，“所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民无冻馁之老者，此之谓也”（《尽心上》）。在孟子看来，不能尊老养老的国家必定灭亡，讨伐不能尊老养老的国家必定胜利。在《
孟子·梁惠王上》中，孟子一方面告诫梁惠王要推行孝悌忠信和尊老养老，另—方面要求讨伐不尊老养老的
诸侯国：“彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑！”意思是，别的国家妨碍老百姓适时生产，使他们不能靠耕作来奉养父母。父母饥寒交迫，兄弟妻儿离散。这样的国家使老百姓陷于深渊之中，王去讨伐它们，谁能抵抗你？所以说，仁德之人是无敌的。请王不要怀疑。敬亲是孟子孝道思想的基础。孟子忠实地继承了孔子事亲要做的思想，“孝子之至，莫大乎尊亲”（《万章上》）。具体区分为养志和养口体两种情况，养志不仅要在物质上满足父母的生理需要，而且要在精神上满足父母的心理需要;养口体就是只满足父母的生理需要。孟子很喜欢树立典型，在他看来，养志的典型是
曾子，养口体的典型则是曾元。曾子孝养父亲
曾皙，很注重曾皙的心理感受，在撤去酒肉的时候，必定问曾皙还有什么需要，而曾元则不管父亲曾子的心理感受，撤去酒肉时，就不问曾子的想法。孟子认为，如能像曾子那样孝敬父母，就没有什么可指责的了。“曾子养曾皙，必有酒肉。将彻，必请所与。问有余，必曰：‘有。’曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与;问有余，曰：‘亡矣。’将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”在孟子看来，敬亲要得亲、顺亲和悦亲。得亲是得到父母的欢心，顺亲是顺从父母。“不得乎亲，不可以为人。不顺乎亲，不可以为子。”所谓悦亲，就是使父母在精神上得到愉悦和快乐。孟子认为，悦亲不仅是敬亲的有机组成部分，而且是取得领导信任和取信于朋友的基础，不能悦亲的人，就不可能得到领导和朋友的信任，“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣”。悦亲的实质是心诚和性善，没存心诚和性善，就不能让父母得到精神上的愉悦，“悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣”。孟子强调，能够敬亲、得亲、顺亲和悦亲，就是天人合一，与天命在一起，“是故诚者，
天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也”（《离娄上》）。来源：月读