佛教中的无我相，无人相，无众生相是什么意思？

Question

如题所述

Answer 1

《金刚经》中有提及四种相，即是无我相、无人相、无众生相以及无寿者相，实际上这四相都是讨论同样的事物，就是“我”。这里所提到的我，就是指那些属于我或虽不属于我，而却期望得到和不要得到的东西。除了那些我们已经拥有而不希望失去，以及拥有却想除去的，还有那些我们没有却想得到或害怕得到的东西之外，没有什么是可以被称为“我”的。然而大多数的时间，我们并没有觉察到我们希望除去或得到一些什么东西，我们只意识到自我的存在。首先我们知道自己的身体以及它的需要，由于我们的身体需要某些物品，才感觉到“我”对这些物品的需要。身体使我们注意到我的存在。其次，心念的活动给我们存在的感觉。除了身体和心念以外，就没有“我”的感觉了。事实上，是我们的心使我们经验到我的存在，身体如果离开了心，便不知道那是我。那么，什么是心呢？那是不断或连续流动的念头。

人可以通过宗教的行持，达到某种程度的经验，他会了解到那个平常经验的“我”，实际上只是一个虚幻的东西，主观或永恒的我原本是不存在的；它的存在只是因为身体的感觉、身体的需要，以及那不断流动的念头。这即是《金刚经》中所提到的“无我相”。
再说“无人相”。人的存在只是通过“我”的感觉反映到其他人及物的存在。基于自己的感觉，使我们经验到自己与他人的相对待。因此站在《金刚经》的立场：假如进入无我，自然也就无人了；如果我自己本身并不在那儿，同样的，他人也不存在了。这只是因为我们与他人及事物之间发生了种种的关系，我们才感觉到自己的存在。

我们知道目前这个世界上一共有五十亿的人口，但是，与我们每一个人自己相识的，是非常少的。我们所能深刻经验到确实存在的他人，仅是那些在利害得失之上与我们发生关系的人。其他数十亿生活在这个行星上的人口，我们几乎不知道他们的存在；不论他们是否存在，至少并没有真正影响到我们什么。所以，他人只存在于他们与我们之间的关系上。当我不存在时，其他的人也就不存在了。
第三种的“无众生相”。包括所有那些或许没有必要与我们有关系，却仍然和我们共同生活在地球上的一切众生。那些修行已到达很高境界，而且已经能够解除他们本身的问题和困境的人，自然会对所有的众生产生很大的悲愍心。他们从已经解脱自己的问题，而去负担起众生的问题，于是众生的问题就成了他们自己的问题。这仍是有我的层次。

若从《金刚经》的立场说，如果主观的“我”不存在，客观的“众生”自然也不存在。佛陀说度尽众生，而实际上并无众生可度；众生已经被度了，度众生者并没有感觉到他已度了众生。所以，无众生相也是无我相的异名。

第四种是“无寿者相”。这是从时间来看“我”的存在。它牵连到前面所提及的我相、人相和众生相。假如没有我相，则一个人寿命之长短将不重要了；但所有的众生都执著于寿命，他们希望活得长久，并避免夭折。因此他们寻求自己生命的安全感，他们期望现在和将来都有安全感，于是尝试用各种可能的方法来保护自己的生命；纵然已知生命有生必有死，却仍执著不放。然而那些已经无我相的人，不管他们明天死或一万年以后才死，对于他们都是没有差别的。当一个人已经体验到无我的境界，这些问题就已经解决了。
总而言之，有关无我相的“我”，归之于个人的不存在；无人相的“人”，则指那些与我们相对待或有关联的不存在；无众生相则不止牵涉到“我”及你的不存在，而是包括了宇宙所有众生的不存在；最后，第四种无寿者相说明时间的过程，从期望长寿而至不担心寿命之长短。以上四相的前三者是空间的无我，第四是时间的无我。

Answer 2

无我相、无人相是说没有“我”，别人也没有“我”；无众生相是说没有空间，还有一个无寿者相，意思是没有时间。不过这都是从胜义谛的角度说的，从世俗谛——现象来说，我、人、时间、空间都是有的。这二种谛并不是两个东西，二谛是无碍的。
我知道，上面这些不容易理解，我也不建议你上来就搞这个，这叫“空”，既是佛法的底则，也是极则。而我们做为凡夫，还是要从基础开始。这里推荐两本书给你，一是《正信的佛教》，作者是圣严法师。一是《正见 佛陀的证悟》，作者是宗萨蒋扬钦哲仁波切。

Answer 3

“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”

这位朋友你好，我用最为简单的言语帮你形容一下其中的意思，希望你能有机会深入了解，毕竟如果做不到与之相应的事情是无法100%体会其中的含义的！

译：不执着自己的身体是我，不执着一切对立的现象，不执着所处的空间真假，不执着时间长短

注：关键在于“无我相”！一般人不要说不能做到无我相，就连身外之物都不能割舍“我的房子”“我的汽车”“我的存款”，那么就更别说自己的身体了，根本做不到不执着！能把道理看懂并且依照事实去落实，经过不断的努力才有机会认可“无我相”的道理！一个搞清楚的时候，四个就都搞清楚了！希望借此机会你能有所斩获！

阿弥陀佛

Answer 4

我相人相，是人我的对立；而佛教讲我人不二，即众生与我为一体，即民胞物与；楞严经中说的很好：澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体。说白了，世界如大海水，众生各如一滴水，现相，如浪花之不定，而本无二致。但认为自己这一滴水是世界之真相和全部，就错了。所以要离我相人相。
众生相寿者相，是凡圣的对立；而佛教讲生佛不二，众生即佛，人人皆有佛性。祖师大德说，若说自己成了佛，那你还没有成佛；若说自己成不了佛，好比是骑驴找驴。达摩大师说廓然无圣，就是这个意思。无凡念，故不自卑，不怀疑退转；无圣念，故无贡高我慢，不造作恶业。因为诸佛皆是过去众生，众生皆是未来诸佛。无凡圣的对立，才能生起修道之精进心，信佛之诚敬心，化生之慈悲心，所以要离众生相寿者相。
阿弥陀佛。

Answer 5

既是菩萨相
没有一个执着的自我形象；想着我是菩萨一言一行都要按照一个标准去做，与世间格格不入，这样就不能接近、亲近众生，如何度化众生。所以菩萨无我相。
人相就是别人之相，总在你的对面的别人，菩萨要有此相，如何度你，你会想他为什么要度我，对他有什么好处，他想占我什么便宜，在你的对面是永远无法度你的。所以菩萨须无人相。
六道轮回，菩萨要有任何一道的相，就难以度化其他道的众生，现鬼相、畜生相，人会轻慢他，很多人是以貌取人的，现人相、天人相，三恶道会觉得高不可攀，现阿修罗道会吓到人及三恶道众生，所以菩萨须得无众生相。
还有无寿者相呢，寿者既长者，就是俗话说的老太爷，菩萨如果像老太爷一样，到处指手画脚，
絮絮叨叨，会引出众生的厌烦情绪，也就不能度化众生。这里还有一层更重要的意思，那就是菩萨是不受时空概念限制的，寿就是时间长的意思。所以菩萨无寿者相。