烦恼与菩提相即不二之意。烦恼即菩提，是站在大菩提心的角度而言的。是修行者达到一定境界后的感悟。也可以说，众生即是佛。只是众生是未觉悟的佛，佛是觉悟的众生。众生通过戒定慧、四念处、六度万行等即可转烦恼为菩提。
《大集经》卷12中说：“若烦恼中见菩提者，是名如见，若离烦恼见菩提者即是倒见。”
那就是说：在烦恼中见真如、佛性的话，这个见才是如，才是如理作意的见，才是如法的见；如果离开了烦恼而见到菩提的话，这叫做倒见，这个“见”错了。
烦恼即菩提，凡事不必执著妄念，懂得放下，方可释然。
扩展资料：
烦恼。烦恼是梵文的意译，一般人的意识中，烦躁不安、痛苦忧虑就是烦恼。但在佛教中，这个烦恼的意义却非常广泛，不仅仅是指烦躁、焦虑、不安。佛教把一切扰乱众生身心安宁，并使之发生迷惑、苦恼的精神作用都称为“烦恼”。
因此，各种情绪和欲望，包括一切世俗思想的认识活动，都是“烦恼”。比如愤怒、嫉妒、自私、贪婪、执着、傲慢、愚昧、发脾气、虚荣、自卑、厌恶等等这些，只要是负面的情绪，不好的思想状态，都能扰乱内心的清净平和，都称为烦恼。
菩提。菩提是梵文的音译，意思是觉悟、智慧。在佛教是指断绝烦恼，破迷开悟，如人大梦方醒，大彻大悟，恢复了自性的光明，达到了涅槃的程度，所以佛教中常讲菩提之路，菩提大道，这也是佛教弟子修行的目的所在。
烦恼和菩提这两个词，本是一对相反的概念，为什么经典上又说“烦恼即菩提”呢？因为人人皆具佛性，自性里本就具有智慧、菩提，因为妄想、执着、无明以及无始以来的业，让产生了诸多烦恼，障碍了菩提智慧的显现。
只要一念觉悟，放下烦恼，菩提智慧那就显现出来了；一念迷惑，菩提就又不见了，烦恼就又产生了。
所以，这个烦恼和菩提是在一念觉悟与迷惑之间，互相转换，相辅相成的。菩提要在烦恼中修，烦恼要因菩提而灭。没有烦恼，也就没有菩提；没有菩提也就没有所谓的烦恼了。好比古人的阴阳学说，也是对立统一的一对，没有阴哪有阳？没有阳又何谈阴？
佛法经常讲不二法门，万法一如，《心经》上著名的一句话“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，也是这个道理，色和空是一不是二，烦恼和菩提也是一不是二，两者是相互存在，没有烦恼就没有菩提。
正因为有了烦恼，才有了修行觉悟之道的必要；也正因为有了菩提觉悟之道，才能斩断烦恼，获得解脱。
参考资料：百度百科-烦恼即菩提
从两方面来说。
一，对有修行的人来说。在有修行的人眼里，烦恼就是菩提，就是自心的妙用，修行人能转烦恼为菩提，菩提就是智慧，有修行的人在烦恼时不在烦恼里，能够超脱烦恼的束缚！
二，对于没有修行的有来说。没有修行成就的人，在烦恼时不知如何解脱，在苦难时遇到佛法的教化，这是一个促使他修行的因缘，这个因缘会使他得法修行，修行会得智慧，也就是说烦恼就是菩提！
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明、依之理，首当为菩提。菩提乃佛果正觉，觉了宇宙诸法缘起性空、因果不昧。性空说生灭无常，示我人不可执事象为“实有”；因果显作用不空，告我人造作之业力“势用”昭然。圆融空不空，是说中道义；依此空不空之中道正见，发起亲证“正觉”之大愿，说为“发菩提心”；唯以无我大悲菩提心才可于空不空上现观烦恼事，是说内证自我，心行本分，转化功夫。
“就事”之事，原为烦恼；“处事”之事，可体现“即”的转化。烦恼者，《大智度论》云：“略说则三毒（贪�痴），广说则三界九十八使”，《百法明门论》则归纳为根本烦恼六、随烦恼二十。此二十六法皆为“不善心所”，属我人生起烦恼之心态、根由。于此当下一心上观染观净、观自观他，才能捉住那“转化”的能动因素。
染净者，凡圣有别也，此可以督审自我依佛知见自净真意；自他者，是非之“主”也，此可以悟见自我，自责自律。染净自他者，实则自责之觉生于自净之念，不明自净定不肯自责。笔者已往每遇烦乱事，总在心头上懊恼呀懊恼……丢不开，原因就在不明不肯上。自听闻佛说知见，学着正观心行，才恍然察觉在烦恼是非上，总是“自是非他”；进而思之，不期然懵有醒悟：自是缘由“贪著”生。或问原本确属他非，于我何贪？殊不知此中正在：贪如我意，�他无明——事事总想趁自己心愿而怪他人不懂事。倘能反观自心，去贪著、净自意，自责自律，既便一时无力转“他”之无明，只要在不逗引他生发无明上悟见今后的妙策，那自我烦恼就迎刃化解了。以此之体验，定转化功夫似乎可以说：就烦恼事相上，观照自心；从今后应对上，如理作意。也就是：以性空知见，站在烦恼事上观因缘——无住；以因果昭然，从自我转化上想对治——生心，是谓圆融事理，策发真智。久而久之，当那应对善巧悄然涌上心头时，自会顿觉心旷神怡，其乐无穷。此或可权喻烦恼即菩提之妙趣也。
何说权喻？实在是烦恼与菩提在佛法中更有深切的旨义，决非如此浅薄。要知道，上说种种，皆属心识分别，而“分别心”正是众生执我的根由，以我执分别心是断不了烦恼的。只有如法修证，转识成智，依无分别真智现观性空实相，那才能真的破我执、断烦恼。再进而更有，智用亦属世间有为法，此菩提正智只是涅?寂静的无为法的体现，成就无为法才是佛法的真谛，只有契入真如无为境界，才能于诸法上说空说有，方便度众。除此皆为“戏论”。当然，倘肯乘此乐趣而如法修证，则定会亲证《维摩诘所说经》称道之“一切烦恼为如来种”。
参考资料：[《佛教文化》199902 ]
我的理解是：这正说明了佛祖与众生的差别只在看事情的角度不同，烦恼和菩提本事一体两面的，就好比危机，既是危险也是机会，如果心态是积极的都会从机会的角度去看，而消极的人遇到危机时只会看到危险而退缩，最后是无路可退，只能是众生，永远无法成佛，积极的人面对任何困难、问题或烦恼都会积极的需找解决的可能，解决问题、克服困难的过程就是修行，持之以恒最终可得正果，立地成佛，阿弥陀佛，善哉善哉！