随着年龄的增加，阅历增加，对人生有了更加直观的感受，不像小时候对世界的大多看法是从大人口中得知。越了解社会，就越有一种无力感，这大概是人越来越冷漠的原因吧。
年龄增加，琐事缠身，精力下降，没有多余的时间打理人情，表面看起来就是“人情冷漠”了。随着阅历的增加，对生活理解的加深，就会明白人际关系的本质就是“利益互换”，是相互“利用”。但是，这种现实的人际关系却并无善恶（中性），也是社会发展进化出的一种良性机制。
就我个人来说，真正明白这个道理，是在我参加工作将近10年，然后又做了多年管理之后。
在我没有走上管理岗位之前，也信奉父母的一些老经验，例如“嘴甜一点”，“多巴结下领导”，“礼多人不怪”等等。然而，按照这种操作模式，无论在生活中，还是在工作中，自己一方面活的得很累，另一方面也很惶恐，同时还很讨厌自己。正像那句话所说：“我终于活成了自己讨厌的样子”。
但当我走上管理岗位，从一个领导的视角出发看问题，才发现自己原来做普通员工时的一些观点是完全错误的。
作为一名管理者，本身并不产生一线价值，所依赖的只能是一线员工。而我作为一个软件研发团队leader，所依赖的只能是一线的软件工程师。而上面对我的考核虽然是整体产出，但最终的成果却只能由基层软件工程师来完成。从这个角度出发，我和我的部下是一个“命运共同体”。
因此，作为一个领导，我天然就只能更喜欢那些技术出众，态度认真的软件工程师。至于他们是否“讨好”我，“巴结”我，我根本不在乎。相反，对那些能力出众的“关键”先生（工程师），作为领导，反而需要巴结、讨好他们。当然，这种巴结、讨好并不限于言语，更多是通过其他的“实惠”，例如升职加薪。
明白这个道理，当我后来从领导岗位上退下，重新成为一名技术专家后。再和领导相处，我反而更有分寸，更自在了。
作为一名技术人员，日常和领导相处，除了基本的礼仪和尊重，不需更多额外的客套，而是把主要精力用在技术研发，产品质量提升上。这种交往原则，至少到目前，效果都非常好。
无论是领导，还是我自己，都非常享受这种“清水”交往的感觉，正所谓：“君子坦荡荡，小人常戚戚”。
所以你看，这种坦坦荡荡的“利用”关系，表面看起来很冷漠。但是往深处看，无论从那个方面来说，对个人，对组织，这都是一种良性、高效，低损耗的运转规则。
因此，如果你明白了这个道理，以后再碰到所谓人情冷漠的事情，大可想开一点：他们不是专门针对你，而是针对所有人，这是规则。
因此，在这个规则之下，对个人来说，在职场上要混的好，走得远。根本上还要提高自己的硬实力，成为有一个有“利用价值”的人。
“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”。
这样不是很好吗？
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无情
佛法实际上是让我们断掉人对世间的这种贪爱，因为在人间有了贪爱，所以你才有了轮回。人为什么会轮回？就是因为有太多的贪爱，爱房子，爱男女之人，爱名、爱钱、爱利。佛陀当年在古印度的时候就提倡大道无情，就是说，你要把人间自己认为的一些贪爱、情谊慢慢地斩断，无情，表面上看起来是无情，实际上你是一种慈悲啊。
感恩大慈大悲救苦救难观世音菩萨，感恩龙天护法。今天是佛陀的出家日，出家就是不染世间的污泥浊水，拥有智慧，永得解脱。佛陀舍弃了小家，成全了大家，我们学佛做人，就是在人生的道路上不要只为自己，要为众生，所以，两千五百年前，佛陀就知道出家乃成佛的必经之路。我们今天虽然没有出家，但是我们要像出家人一样，精进、努力，身没出家心出家，不要身在小家，总是自私地想着小家，要心想大家，我们要舍去人间的名利，克服自身心中的杂念，洗涤意识当中的浊念，才能永断轮回，一世修成。
今天师父跟大家讲，佛法是断小爱、存大爱的一个大乘佛法，任何自私自利的人都不能成佛。每天只想着自己的人，他是不能成佛的。因为断了小爱，你才会大爱，你才能大慈大悲。如果整天想着自己，想着自己的那个小家，你哪来的大家？如果你整天地沉迷于人世间世俗的一种爱，今天爱这个，明天爱那个，为了自私而狭隘的那种爱，你这种小爱就会让你心中的自私心爆发。现在很多人爱别人都是有目的的，实际上对别人的爱有目的只是一种欲望，是一种表现，不是真爱。表现是什么？
只是给人家看的一种行为，还有一种就是欲望，因为我爱你，我就会有自己自身的一种欲望在身上，这跟佛法讲的慈悲是不一样的概念。为什么要出家？就是为了让你忘记自己的小家，你才会想到众生和大家。因为你有一个小家，你整天就会在自己的欲望当中活着。
我们不要去拥有世间那些非常俗气的欲望，因为那些欲望只能满足你在人间暂时的享受，而你将失去的是断灭人间的慧根。如果我们真正地爱世间的人，就要舍己救人。佛法实际上是让我们断掉人对世间的这种贪爱，因为在人间有了贪爱，所以你才有了轮回。人为什么会轮回？就是因为有太多的贪爱，爱房子，爱男女之人，爱名、爱钱、爱利。佛陀当年在古印度的时候就提倡大道无情，就是说，你要把人间自己认为的一些贪爱、情谊慢慢地斩断，无情，表面上看起来是无情，实际上你是一种慈悲啊。
举个简单例子，消防队员舍己救人去救火的时候，如果他想到了他还有家，他还有孩子，他要是在里面被烧死了，他的太太就没有丈夫了，他的孩子就没有父亲了，那么他就是小爱，这个时候，大楼着火了，最后整个楼都塌了下来，里面死掉的是一千个人，如果消防员想到有多少个父母亲会死去，多少个孩子就会没有父母亲了，他勇敢地去救火，那么他就是大爱，这个看似对家庭的无情实际上是一种大爱慈悲，所以，一定要把大爱和小爱的概念分清楚。
舍小爱，才能变大爱，佛法在世间，不离世间觉。这是什么意思呢？今天佛法传到人间，我们离不开觉醒啊，因为在世间我们的杂念太多，我们太可怜，所以你想觉悟，你必须要觉醒，就是要让你明白在人间没有一个人可以活得很长久，超过九十、一百，再长的生命都是有终结的。学佛人必须要知道，所有的一切在人间都是痛苦的，佛法就是告诉我们人间无常，人间就是在你的意念当中存在着生死。
因为你今天一个意念想通了，你就获得生命，你要是一个意念没有想通，你可能就丧失了自己的生命，自 杀的人就是一念之差，最后就走掉了。
佛法告诉我们，念念在生死之中，念念在轮回之中，所以，我们经常在轮回。与其最后总有痛苦离开人间的一天，为什么我们不早点做准备呢？师父在两年前、三年前就提醒过很多人，他们的胃会生癌症，那他们为什么不能在两、三年前就开始当心自己的肠胃呢？道理就是这样的。所以，早点做准备，早点舍去自己的贪念，不要贪人间的东西，就像很多人一辈子放不下孩子，最后孩子大了，有了女朋友、男朋友，把爸爸妈妈就舍弃了，这一切会给你带来更大的痛苦、更多的烦恼。
有的人说，我们学佛后跟爸爸妈妈接触少了，我们孝敬他们也少了，这对不对？正相反，只有这样，你才能救度成千上万的爸爸和妈妈。难道别人的父母亲我们就不应该去救吗？难道我们就只救自己的父母亲吗？这就是大爱和小爱的区别。佛陀当年在皇宫里完全可以做他的太子，有那么多的妃子，有那么多的莺歌燕舞，他逃出城墙，为我们世人发现了这条路，你说，他的妻子痛苦不痛苦？他的爸爸妈妈痛苦不痛苦？
但是想一想，我们现在幸福不幸福？有多少人离苦得乐了？如果不是我们这位伟大的世尊，不是我们这位伟大的释迦牟尼佛，我们今天坐在这里能学佛吗？哪有佛法在人间啊？
要懂得爱护自己的慈爱之心，要舍去自己的小爱，为自己的父母可以做事，但是为全世界的父母我们要做更多的事情。今天，师父实际上也很伤感的，今天是佛陀的出家日，你们坐在下面的很多人修得真的很差，没有很多时间给众生，每天为了自己在奔忙，想想佛陀，舍弃这么多的名利，找到了这么好的一个佛法给我们传到今天，我们应该觉得很羞愧，对不起佛陀。观世音菩萨慈悲我们，让我们懂得慈悲别人，而我们天天就只知道自己，我们哪有一点爱心啊？天天还活在瞋恨心当中，你们自己拿自己的佛心出来，比一比，对一对，你们还是活在人道。
佛学当中经常讲到“六度”，今天师父把这个“六度”拿出来跟大家讲一讲，就是要大家知道怎么样能够尽快地修成菩萨。这些都是佛法，但是师父是从另外一个角度跟大家讲。“六度”就是六种人生修行的方法，佛家讲“六度”，就是布施到彼岸，
我一辈子布施到彼岸；
或者持戒到彼岸，我一辈子持戒，都能成菩萨；
第三，我忍辱到彼岸；
第四，我精进到彼岸；
第五，禅定到彼岸；
第六，智慧到彼岸。那么，这个彼岸是什么呢？彼岸就是清净无染的世界，从学佛、大乘佛法来讲，彼岸就是觉醒，彼岸就是让你懂得内心的干净，寻找到一种永远保持心理平衡的境界，这是用现代话给你们做解释，因为一个人在心理上能够保持这个境界平衡，什么都想得通，这个人的思维就已经到达了彼岸。
佛教的六度波罗蜜，讲的就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若。般若是什么呢？就是智慧。学佛学到最后，就是要有智慧，如果你没有智慧的话，你的一生什么事情都做不成。想一想，如果你没有智慧，你能够忍辱吗？你会精进吗？你没有智慧，你会禅定吗？你会持戒吗？你没有智慧，你会布施给别人吗？
佛陀在菩提树下宣讲佛法49年，讲的就是般若智慧。现在很多人做出来的傻事，缺少什么？不是说这件事情你做傻了，而是因为你没有智慧，你今天还在做傻事，因为你没有智慧，就是没有般若啊。